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一代高僧:慧海禅师

发布者:      来源:南海佛教网 

 

    慧海禅师,唐代高僧,生卒年代不详。出生于建州(福建)朱姓家庭,在越州大云寺智和尚座下剃度出家。在具有一定佛学基础后,外出云游参禅,在他初次参马祖道一时,马祖问他:“从什么地方来?”他回答说:“从越州大云寺来。”马祖又问:“来这里想做什么呢?”他回答说:“来求佛法。”马祖说:“我这里一物也没有,求什么佛法?你不顾自家的宝藏,抛家散走有何意义?!”他问:“什么是慧海的宝藏呢?”马祖回答他说:“现在问我者,就是你的宝藏。一切具足,更无欠缺,使用自在,何需外求?”慧海听后就认识到了自己的本心。由于内心充满了喜悦,他不由自主地伏地叩头,礼谢马祖如降甘霖般的开示。慧海遂拜马祖为师,并侍奉师傅六年。因为以前的受业师智和尚年老,所以返回去奉养自己的剃度师,他虽然已经明心见性,但是深藏不露、韬光养晦,甚至表现得笨嘴拙舌、呆板木讷。

 

    慧海禅师撰写了《顿悟入道要门论》一卷。法侄玄晏偷偷拿出去,呈献给远方的马祖。马祖看完后告诉众人说:“越州有大珠,圆明光透自在,没有任何遮障的地方。”大众中有人知道慧海禅师姓朱,传出去后,有些人就相邀一起到越州寻访依附他,并称禅师为大珠和尚。大珠禅师告诉大家说:“禅客!我不会禅,也没有任何法可以向你们展示。你们不用辛苦地站在这里了,各自回去休息吧。”可是这一时期学侣们非但不减少,反而越来越多,白天、夜晚都有人提出问题,事不得已,大珠慧海禅师只好随问随答,其智慧犹如泉涌,其辩才自在无碍。

 

    有一次,大众中一位僧人问:“如何是佛?”大珠禅师说:“清潭对面,非佛而谁?”大家有些茫然不解。过了一会儿那位僧人又问:“大师说什么法度人?”禅师回答说:“贫道未曾有一法度人。”问:“禅师您的本事就这些吗?”这时禅师反问道:“大德说什么法度人?”回答说:“讲《金刚经》。”禅师问:“讲了多少座了?”回答说:“二十多座。”禅师问:“此经是谁说的?”这是僧人提高了嗓门说:“禅师您不是戏弄我吗? 难道不知道是佛说的吗?”禅师说:“‘若言如来有所说法,则为谤佛。是人不解我所说义。’若言此经不是佛说,则是谤经。请大德说说看!”僧人张口哑舌,无言以对。稍许停顿后,禅师又问他:“经云:‘若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。’大德请您说说:哪个是如来?”僧人回答说:“我某人到此却迷惑了!”禅师说:“从来未悟,说甚却迷?”僧人说:“请禅师您解说。”禅师说:“大德讲经二十余座,却不识如来!”僧礼拜说:“愿垂开示。”禅师解释说:“如来者,是诸法如义,怎么忘记了?”僧人说:“是诸法如义。”禅师说:“大德!是亦未是?”僧人说:“经文说得很分明,哪里来的未是?”禅师说:“大德如否?”回答说:“如。”禅师问:“木石如否?”回答说:“如。”禅师说:“大德如跟木石如一样吗?”回答说:“无二。”禅师问:“大德与木石有何区别?”僧人回答不出来了。过了很长一会儿,却又问道:“如何得大涅盘?”禅师回答说:“不造生死业。”僧人又问:“如何是生死业?”禅师说:“求大涅盘,是生死业。舍垢取净,是生死业。有得有证,是生死业。不脱对治门,是生死业。”僧人又问:“怎么样才能得到解脱?”禅师回答:“本自无缚,不用求解。直用直行,是无等等。”僧人赞叹说:“禅师如和尚者,实在稀有啊!”向禅师再三五体投地后辞谢而去。

 

    有个修行者问:“即心即佛,哪个是佛?”禅师说:“你怀疑哪个不是佛,请你指出来看看!”修行者无言以对。禅师说:“要是明白的话,到处都是;若是不觉悟,永远是背离难合(达即遍境是,不悟永乖疏)。”律师法明对禅师说:“禅师家,多落空。”禅师回答说:“却是座主家落空。”法明非常吃惊地问:“怎会落空?”禅师说:“经论是纸墨文字,纸墨文字者,俱是空设于声上,建立名句等法,无非是空。座主执滞教体,岂不落空?”法明问:“禅师落空吗?”禅师答:“不落空。”法明又问:“怎么却不落空?”禅师说:“文字等都从智慧而生,大用现前,哪得落空?!”法明说:“故知一法不达,不名悉达。”禅师说:“律师不唯落空,兼乃错解名言。”法明脸色都变了,说道:“何处是错处?”禅师说:“未辨汉语梵语(华竺)之音,如何讲说?”法明说:“请禅师指出错处!”禅师说:“岂不知悉达是梵语邪?”(梵语Siddhārtha,音译“悉达多”,意为“一切成就”,佛之名字。)法明虽然认错,而心里总是愤愤不平。他又问:“经律论都是佛语,读诵依教奉行,为什么不见性?”大珠禅师说:“如疯狗追扔出去的东西,像狮子咬人一样。经律论是性用,读诵者是性法。”法明问:“阿弥陀佛有父母及姓氏吗?”禅师回答说:“阿弥陀姓憍尸迦,父名月上,母名殊胜妙颜。”法明问:“出自哪一部经?”禅师答道:“出自《鼓音王经》。”法明行礼致谢,赞叹而退。

 

    有个三藏法师问:“真如有变易吗?”禅师回答说:“有变易。”三藏法师说:“禅师错了。”禅师反问三藏:“有真如吗?”回答说:“有。”禅师说:“要是没有变易,决定是个凡僧。没听说过吗?善知识者,能回三毒为三聚净戒,回六识为六神通,回烦恼作菩提,回无明为大智。真如要是没有变易,三藏真是个自然外道啊。”三藏说:“要是这样的话,真如就有变易了。”禅师说:“若执真如有变易,也是外道。”三藏说:“禅师刚才说真如有变易,如今又说不变易,如何才是确当的呢?”禅师说:“若了了见性的人,如摩尼珠现色,说变也行,说不变也行。若不见性的人,听说真如变易,便作变易解会,说不变易,便作不变易解会。”三藏说:“因此知道南宗实不可测。”

 

    有道流问:“世间还有超过自然的法吗?”禅师回答说:“有。”问:“什么法能超过?”禅师答道:“能知自然者。”问:“元气是道吗?”禅师答:“元气自元气,道自道。”问:“若是这样,那就应该有二了?”禅师说:“知无两人。”又问:“怎么算邪?怎么为正?”禅师说:“心逐物为邪,物从心为正。”

 

    源律师问:“和尚修道,还用功吗?”禅师回答说:“用功。”问:“如何用功?”禅师说:“饿了吃饭,困了睡觉。”问:“一切人都是这样,跟大师您用功一样吗?”禅师回答:“不同。”问:“怎么不同?”禅师答道:“他吃饭时不肯吃饭,百种需索;睡觉时不肯睡觉,千般计较。所以不同。”律师至此无话可说。

 

    韫光大德问:“禅师自己知道生处吗?”禅师说:“还没有死,何用论生?知生就是无生。法无离生,法有无生。祖师说:‘当生即不生。’”光问:“不见性人,也能这样吗?”禅师说:“自不见性,不是无性。为什么这样说呢?见即是性,无性不能见。识即是性,故名识性。了即是性,唤作了性。能生万法,唤作法性,亦名法身。马鸣祖师说:‘所言法者,谓众生心,若心生故,一切法生。若心无生,法无从生,亦无名字。迷人不知法身无相,应物现形,遂唤青青翠竹,总是法身,郁郁黄花,无非般若。黄花若是般若,般若即同无情。翠竹若是法身,法身即同草木。如人吃笋,应总在吃法身。’如此言论,哪值得记录。对面迷佛,长劫希求,全体法中,迷而外觅。是以解道者,行住坐卧,无非是道。悟法者,纵横自在,无非是法。”光又问:“太虚能生灵智吗?真心缘于善恶吗?贪欲人是道吗?执是执非人向后心通吗?触境生心人有定吗?住寂寞人有慧吗?怀高傲物人有我吗?执空执有人有智吗?寻文取证人、苦行求佛人、离心求佛人、执心是佛人,此智叫作道吗?请禅师一一为解说。”禅师说道:“太虚不生灵智。真心不缘善恶。嗜欲深者机浅。是非交争者未通。触境生心者少定。寂寞忘机者慧沉。傲物高心者我壮。执空执有者皆愚。寻文取证者益滞。苦行求佛者俱迷。离心求佛者外道。执心是佛者为魔。”光问:“若是这样,毕竟无所有了?”禅师答:“毕竟是大德,不是毕竟无所有。”韫光大德踊跃礼谢而去。

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