麻天祥：从佛教思想谈禅悦人生

发布者：      来源：菩萨在线 

  

　　什么是禅悦呢？通常跟禅宗有关系，和我们的生活也有关。禅悦就是禅定以后的喜悦，而我们讲的禅悦就是要拿得起，放得下。佛教说“人生皆苦”，归根到底你的欲望太深，如何摆脱这种痛苦，这是佛教追求的终极目标。而摆脱了困扰和愚昧之后的洒脱就叫——禅悦人生。

 

　　儒家也是这样强调的：“穷则独善其身，达则兼善天下。”“独善其身”就是“禅悦”。《庄子》说的更多，比如《朝三暮四》的故事，就是说名实未亏而喜怒无用，数目没有改变，改变的是你的心情。佛教则说随缘。无论是道家还是佛教，都追求这样的人生，特别是在非常大的压力下，尤其要珍惜现在所有，拿得起，放得下。这就是禅悦人生。

 

    因果思维

 

    因果是一种普遍思维。作为佛教来说，有其特定的思维方法，第一个就是“已作不失，未作不得。”因一旦形成，不结果就一定不会消失；因没有形成，一定不会结果。体现的是因果的必然性。

 

    第二个是自作自受因果的必然性，是佛家特有的思维，即要有条件，才能结果。什么时候成条件呢？那只有时间来说话了。有的人做好事不得好报，做坏事不得恶报。实际上是有“因”没有“缘”，就成不了“果”。只有因缘具足，才能成果，所谓因果的必然性必须孕育在偶然性的无限延长之中。

 

    佛教还有第三条原则，就是自作自受，因和果的关系一定表现在自己身上。又强调“无我”，强调事物发展过程中的载体，实际上就是“我”。

 

    一切因缘

 

    佛教认为因和果的必然性体现在缘上，有了“因”一定会有“果”，但有“果”是要具备条件的，必须要有“缘”。世界上事物的生成，主要是由条件决定的。比如种一个棉花籽，这是因，能否结成棉花？不一定，因为一定要有阳光、水分、土壤，这在西方哲学里就是要有充分条件和必要条件。佛教说：“一切有为法，如梦幻泡影，如雷亦如电，应作如是观。”简单地说，诸法因缘；世界上的一切存在，都是由因和缘生成的。

 

　　佛教认为，一切事物都因缘而生，你说他有，他不是真生；你说他没有，也不对，因为他有。“欲言其有，有非真生；欲言其无，事象既形。”人们总觉得世界上的事都是执于一端的，所以才有了冲突。因为有了我，才有了你，因为有了你我，就有了冲突，有了冲突就有了烦恼，有了烦恼就有了痛苦，破除了烦恼就是幸福和快乐。

 

　　梁启超说佛教可以用四个字概括：无我、我所。就是说没有我，没有主体，也没有我所在的环境，法无我，人无我。我们认为因果是必然的，但佛家认为，佛教因果的必然性体现在无限的偶然性之中，因此佛教的因果不是必然的，是偶然的。

 

　　凡事随缘

 

　　过去有人说佛教是怕死的哲学，道家是贪生的哲学。道教如果是贪生还可以理解，因为道教追求长生不死；佛教不是怕死，佛教追求的是当你面对生死时要表现出坦然，甚至要表现生死自如。“随缘”不是想干什么就干什么，而是强调对二元对立的超越。

 

　　说一个儒家的故事：有两个人去歌伎院，他们叫大程和小程。大程手舞足蹈，眉飞色舞。小程觉得不合适，心里很别扭。第二天他回到家里还是想不通，就问大程，昨天我们是否不应该去歌伎院，你还在那里手舞足蹈，丢了我们理学家的身份。但大程说：“昨天座中有伎，我心中无伎；今天书房无伎，你心中有伎。”意思是说昨天在歌伎院时，虽然座中有伎，但我没有当她存在，我心里面早就没有伎了；但今天回到家里你还在纠结呢！

 

　　日本动画片《聪明的一休》里，一休在河边看到一个少女，少女穿的衣服很花，裙子很长，不能过河，一休就背她过去。他的徒弟就问，师傅，您不是说“男女授受不亲”吗？那你为什么背着一个年轻少女过河，还有肌肤之亲？一休说，背她对我没什么分别，我现在已经不背她了，你还记着？你还放不下？

 

　　近代有一位和尙叫做禅絮，他体会佛学最深的就是：看破、放下、自在。如果你看不破，看不透，就无法放下。

 

　　佛教对中国文化的影响

 

　　佛家对中国文化全面渗透，中国文化也全面影响了佛教。佛教重铸了中华民族的人生哲学，强调人生是苦，更强调摆脱了这种苦，人生就是乐观。

 

　　对人生来说，如何对待生和死是一个大命题。儒家重死，“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”；道家重生；佛教超越生死。儒家的思想着重表现了一种气节、一种奉献的精神，所以重死；而道家是重生的，有人说是贪生，其实不是，道家是爱护生的一切。不要去追求名利，要保持自己的中道，保持自己超越的境界，这样才可以养生。道家从重生的角度谈这个问题，体现的是对生命的关爱和珍惜。

 

　　而佛家是超越生死的。生生死死无非就是缘聚、缘散、缘灭，更豁达地表现了坦然面对生死。这一观点的现实意义很多。西方的基督教在死亡前做忏悔，通过忏悔来实现心灵与神的合一。中国人也做法事超度，让人们充分认识到生和死是缘生、缘灭的关系，保持自己的尊严，保持心态的超越。

 

　　其次，佛教丰富了传统文化的理性思维。我们说到“空”的时候，“空”也是一种存在，是不同于“有”的一种存在，是和我们现在看到的“有”的存在不同的另外一种存在，我们只是把它叫做“空”。“空”不再是一种否定思维，不再是对任何事物的否定。

 

　　第三，佛教陶冶了中国知识分子的审美观念和情趣。山水画有着庄严祥和的美；人物画、壁画和石刻，静谧高远；而当你真正进入到一个寺院里，更能体会到庄严和神圣，体会到一种超越尘世的脱俗的美。除此以外，佛教对中国古代诗歌的审美影响也相当深刻。

 

　　世界上的一切学说，都是追求和平安定、和谐繁荣的，可是怎么去追求和谐繁荣呢？有人用暴力和杀戮去制止，佛教讲究用爱心、用和谐。现在城市的幸福指数不如农村，但城市收入比农村要高三倍；世界上城市幸福感最高的不是西欧国家，而是印度。最佳的生存环境不在外界，而需要我们反观内心。

 

　　有一个国王总觉得自己很不幸福，各方面都有问题，朝政有问题，国际关系有问题，老百姓也怨声载道。他派大臣去问一个每天都很开心的农民：“你是不是很快乐？”农民说：“我很快乐。但我也有烦恼。我没鞋穿，就很烦恼，但后来我看到一个没脚的人，我就觉得自己很幸福”。这个故事告诉我们，一是要拿得起，放得下；第二，要珍惜你自己所有的，不要老是跟别人攀比。这就是我要说的禅悦人生。