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刘奉祯：南北二宗之分化及其禅法修行的本源性追溯

　　《大乘起信论》中有言：“凡所分别，皆分别自心，心不见心，无相可得。” 无论是众生日常的心识活动，还是在禅修之中的观相存想或是纯粹的自我观照，都是自我心识的分别作用，都处于见分、相分的二元架构之中。其中所不同的是众生的日常心识活动是粗分妄想，而禅修之中的心识活动比较细密，因其专注而妄想较少，故有清净之称，但并不能掩盖它二元化、对象性思维的本质。因此，整体性的觉性之“心”不能以心识活动来认识，它就它自己，自在自为，澄明如斯，无法“自心”观见“自心”，是以无相可得。所谓的自我认识，其实是“心”分化后的结果，非其本来面目。

觉性之“心”既然不能以眼见、不可以识知，只能以智慧加以了悟。但智慧之了悟是以“无相”为前提的，只有在这个前提下才能保证智慧所明了的是“心”之本来面目。需要说明的是，这种明了是非对象性、非思维的，因为“心”非同木石般是死物，它具有觉性，或称之为“灵知”，智慧之明了即是“心”本具之觉性，并非对象性的观照，“无相”即是“心”之本来面目，自在自为，无出无入，因此说觉性与空性是同一的，这即是禅宗“心”的秘密。在这个意义上，我们可以理解从中观般若到禅宗以来的内在一贯性，“实相无相”不仅具有理论层面的意义，它同时也含有实践层面的内涵，而觉悟的关键在于实证此“无相之相”，所谓“离念境界，唯证相应”。禅宗修行不是反认知、反逻辑的、反理性的，它是要顿绝万相、悄然冥寂，实证无相，正如大珠慧海所言：“顿者，顿除妄念；悟者，悟无所得。” 入“无相”后，方可谈慧能所开示的无念、无住，这才转化为真实的境界，而不只是理论言说。

其实不仅禅宗如是，其它宗派亦如果。窥基在说明二谛时也有类似的表述，他引用《瑜伽师地论》之内容来说明安立谛皆是有相安立，不能究竟解脱，因为它“一者于相缚，二于粗重缚”。行于安立谛即是有相行，“若能治心许有相者，与所治心竟有何别？又世、出世道二种有殊，故行有相不得解脱，要依无相非安立谛。” 由此证明有相行不能进至法性真如之离言绝相之境，因此也不能完全对治诸执障烦恼，必须以无漏智证真如然后才能究竟转依，得大菩提与大涅槃。同样道理，正是由于众生与真如理之间存在因无明惑染而产生的厚重间隔，众生不能明了非安立谛的究竟意趣，必须要以善方便随顺众生说有二谛，“为令资粮及方便道得清净故，有所厌舍，有所修习，有所进趣，有所了知，故立安立。” 所以说，在根本理境上真如无言说相，不可思议、不可诠表，但在后得智及清净依他起的层面，可依真如而予众生以相应的展示，所谓“最清净法界等流”，由是成立其言说义。

总之，禅宗的思想方法为我们提供了一个非常重要的认识自我的途径，在这个价值多元、物欲横流、神圣消解、精神迷失的现代社会里，我们或可借此寻找到一片清净安宁的净土。