魏建中:道安法师禅法思想述要

魏建中:道安法师禅法思想述要

　　禅意味着没有客体，只有单纯的主体存在——一片没有云彩的意识，一片纯净的天空。“因此领悟“本无”的禅者不会在生命中制造问题，他知道没有人要从烦恼中解脱出来。他能够直接地看万事万物，比如看一朵玫瑰，眼光新奇而没有过去，意识纯净而知觉清晰，门户打开而不用语词，就是说完全当下地做一切事，那么他就不会感到生活是重复的。因为自我不在那儿，那么谁来背负过去，谁来设想未来？自我不存在，然后，存在的另一种品质就会发生在禅者身上——时时刻刻都是新的，流动的，放松的，自然的。

　　道安法师在自己的著述中描写了的禅修的最高境界，指出禅修所追求的最高境界就是“本末等尔”、“有无均净”，就是说原来的本末、有无对立消除，统一于无，是“无所有”、“无所著”，以“无所有”为真，这是真正空无的境界，没有任何物质内容的境界。他说：“等道有三义焉，法身也，如也，真际也。……如者，尔也，本末等尔，无能令不尔也。佛之兴灭，绵绵常存，悠然无寄，故曰如也。法身者，一也，常静也，有无均净，……泯尔都忘，二三尽息，皎然不缁，故曰净也，常道也。真际者，无所著也。泊然不动，湛尔玄齐，无为也，无不为也。万法有为而此法渊默，故曰，无所有者，是法之真也。” 意思是说，禅的最高境界超越一切对立，一点染污也没有，无所执着，无为而无不为，万物是有为，而真际是沉静无为的，所以说，无所有是万物的真性。

　　禅是精华之精华，是意识最纯净的开花。没有任何中心，，没有任何人，只有存在。禅修的真正目的就是要契入“无为”、“无本”而“开物成务”。“开物”而“使天下兼忘我”，“成务”则“无事而不适”。就是说，禅修的最终目的是要达到忘我、适性、安乐的境界。生活在当下，而不把其它时刻拿来与它相比。没有一个背负着过去的人，也没有一个思考着未来的人。只有一个生命的过程，一条意识的河流，不停地从这一片刻流向下一片刻，总是从已知的流向未知的，总是从熟悉的流向不熟悉的。

　　道安法师作为一位融通禅学与般若学两系的佛学大家，以直接的语言，阐述了修禅的基本原则、方法及修禅的境界，他的禅法和禅学理论在佛教中国化过程中占有重要的地位。可以说，不了解禅，就不理解佛教；不了解道安禅法，就不了解中国佛教早期的情况。道安真参实证的精神对当时及后世习禅之人的影响至深，值得中国禅宗史的关注。